第十一章
錫安山上的羔羊與世界的收割。
啟 14:1-20。
本書的第十二章與第十三章，旨在向我們展示基督教會的三大仇敵。我們已經聽聞了龍，它是教會所受一切內在或外在苦難的原則與根源。它是第一個仇敵。我們進一步聽聞了第一隻獸，即龍將其權柄交給的那位世界權勢或君王。它是第二個仇敵。最後，我們聽聞了那與世界聯合的虛假宗教之靈，它比世界本身更敵對基督教那不屬世界的精神，使上帝兒女與世界的關係變得比原本可能的情況更為惡劣。如此呈現的圖畫，極大地令人沮喪與灰心。尤其是教會失去信心的念頭，使人心充滿悲傷。耶穌受苦中最悲慘的特徵，在於祂「在祂朋友的家中受了傷」；而那位蒙愛的門徒在記錄其主與猶太人的鬥爭結束時，所用的話語中，有一種超乎尋常的深沉哀傷：「耶穌說了這話，就離開他們，隱藏了。祂雖然在他們面前行了許多神蹟，他們還是不信祂。這是要應驗先知以賽亞的話，說：主啊，我們所傳的有誰信呢？主的膀臂向誰顯露呢？」（約 12:36-38）
然而，即便在那時，也並非完全是黑暗與失敗，因為福音書作者隨即補充道：「雖然如此，官長中也有好些信祂的」；他以耶穌平靜的自信話語結束了這場鬥爭：「我所說的話，正是父對我所說的。」同樣地，這裡也是如此，我們從那令我們目睹的黑暗景象，轉向一個充滿屬天光明、美麗與安息的場景。讀者起初可能會認為，本書結構的對稱性（這已被指出是啟示錄的一個特徵）在當前的情況下並未得到保持。我們即將在下一章遇到第三次也是最後一次的災難系列；我們或許會預期，本章所包含的安慰異象應該出現在第六碗與第七碗之間，正如第 7 章以及第 10、11 章的安慰異象，出現在第六印與第七印、第六號與第七號之間一樣。然而，啟 15:17 的第七碗緊接著同一章啟 15:12 的第六碗；而我們面前這一章所包含的鼓勵異象，卻先於所有的碗。解釋可能是：碗是最後且最高級的審判系列，一旦開始，就不能再有停頓。一個災難必須緊接著另一個，直到終局。最終的審判既不容中斷，也不容延遲。（約 12:42-50）
帶著這種精神，我們轉向第 14 章的第一個異象：
「我又觀看，見羔羊站在錫安山上，同祂又有十四萬四千人，都有祂的名和祂父的名寫在額上。我聽見從天上有聲音，像眾水的聲音和大雷的聲音，並且我所聽見的好像彈琴的所彈的琴聲。他們在寶座前，並在四活物和眾長老前唱歌，彷彿是新歌；除了從地上買來的那十四萬四千人以外，沒有人能學這歌。這些人未曾沾染婦女，他們原是童身。羔羊無論往哪裡去，他們都跟隨祂。他們是從人間買來的，作初熟的果子歸與上帝和羔羊。在他們口中察不出謊言來；他們是沒有瑕疵的。（啟 14:1-5）」
異象的場景是「錫安山」，那座在舊約與新約中常被稱為上帝特殊居所的錫安，在以色列人眼中以其清晨甘露的美麗而聞名。這是上帝「居住」的錫安，祂「所愛」的錫安山，以及「救恩從其中而出」的錫安。這就是上帝立兒子為王的那座「錫安聖山」，當時祂對祂說：「你是我的兒子，我今日生你。」這也是那「耶和華救贖的民必歸回，歌唱來到錫安；永樂必歸到他們的頭上」的錫安。最後，這就是那位神聖作者在寫給希伯來人時所說的家：「你們乃是來到錫安山，永生上帝的城，就是天上的耶路撒冷，那裡有千萬的天使，有名錄在天上諸長子之會所共聚的總會，有審判眾人的上帝，和被成全之義人的靈魂，並新約的中保耶穌，以及所灑的血；這血所說的比亞伯的血所說的更美。」在這錫安山上，羔羊——即第 5 章中那位被釘十字架又復活的羔羊——站立著，堅定、自持且平靜。（詩 133:3；詩 9:11；詩 78:68；詩 14:7；詩 2:6-7；賽 35:10；來 12:22-24）
然而，標誌著我們所進入之場景的，不僅僅是外在的美麗或神聖的記憶。錫安山或許是「居高華美，為全地所喜悅，在北面，是大君王的城」。但這裡不僅有悅目的美麗，還有悅耳的音樂。山上迴盪著歌聲，對於那些能理解的人來說，這歌聲豐富且充滿意義。從天上傳來一個聲音，似乎與隨後將提到的十四萬四千人的聲音有所區別。我們沒有被告知這聲音來自何處；但它就在那裡，像眾水的聲音，像大雷的聲音，又像彈琴者彈奏琴的聲音。威嚴與甜美標誌著它。這是永遠在上帝面前的音樂，不僅僅是天使、得榮耀的聖徒或被救贖之受造物的音樂。更有可能的是，它是這一切共同發出的聲音。他們所唱的歌是新的，就像啟 5:9 中那樣，由「四活物和二十四位長老」所唱，他們「各拿著琴和盛滿了香的金爐；這香就是眾聖徒的祈禱」。地上的教會理解這首歌，也唯有她能理解。它訴說著唯有被救贖者才能領會的真理，以及唯有他們才能珍視的喜樂。這是一種聖徒的團契，包括地上所有的聖徒，以及所有充滿天上主殿院宇的聖徒。即使現在，教會也能以陶醉的耳朵聆聽那些她將來要加入唱和的歌曲。（詩 48:2）
站在錫安山羔羊身邊的，有十四萬四千人，他們的額上寫著羔羊的名和祂父的名，作為他們祭司身分的標記。我們不禁要問，這些人是否就是我們在第 7 章讀到額上受印的那十四萬四千人，還是不同的人？自然的推論是他們是同一群人。將上帝教會的兩個不同部分使用如此特殊的數字，會導致與本書通常清晰直接（儘管是神秘的）陳述不符的混亂。此外，他們在兩種情況下都在身體的同一部位——額上——有上帝的印記。誠然，該數字前沒有定冠詞；但啟 15:1 的「玻璃海」前也沒有定冠詞，然而沒有人懷疑這就是第 4 章中提到的同一個「玻璃海」。此外，冠詞的缺失可以解釋為：這裡並非直接指啟 7:4 的十四萬四千人，而是指啟 7:9 的無數群眾。然而，我們已經看到，這兩群人是同一群，儘管組成他們的人是從不同的角度被看待的；這裡的十四萬四千人對應的不是第一群，而是第二群。他們完全享有基督徒的特權與喜樂。他們並非處於通常意義上的「天上」。他們在地上。但先前提到的兩群人在他們身上匯合了。他們都受了印，且都在羔羊的面前。（參 Lee 在《Speaker’s Commentary》中的註釋，該處對兩者的區別劃分是錯誤的。）
十四萬四千人的品格接下來要求我們思考。
1. 他們未曾沾染婦女，因為他們是童身。這些話不能從字面上理解，而必須採取使徒保羅在寫給哥林多人時所說的類似話語的意義：「我以神的憤恨恨你們，因為我曾把你們許配一個丈夫，要把你們如同貞潔的童女獻給基督。」這十四萬四千人現在站在錫安山上，就是這樣「一個貞潔的童女」。他們已經棄絕了舊約中常被稱為屬靈淫亂或姦淫的那種對上帝與神聖真理的不忠。他們已經棄絕了一切罪惡。用聖約翰在他第一封書信中的語言來說，他們擁有「真神，和永生」。他們「自守，遠避偶像」。
2. 羔羊無論往哪裡去，他們都跟隨祂。他們不迴避救贖主生命的任何部分，無論是在地上還是在天上。他們跟隨祂經歷祂的卑微、勞苦、苦難、死亡、復活與升天。他們順從「你跟從我吧」的命令，無論是在順境或逆境，喜樂或憂傷，逼迫或得勝中。無論他們的主在哪裡，他們也在哪裡，與祂合而為一，作祂身體的肢體，並分享祂的靈。
3. 他們是從人間買來的，作初熟的果子歸與上帝和羔羊。在他們口中察不出謊言來；他們是沒有瑕疵的。關於他們是「買來的」這一事實，無需多言。我們已經在啟 5:9 被救贖者的得勝歌聲中見過這個表達。關於這裡列舉的道德資格，似乎也無需多說，只需觀察到在本書的其他部分，明確提到「謊言」會使人不得進入新耶路撒冷，並且是那些被關在門外之人的標記，而「沒有瑕疵」這一稱號在其他地方也曾多次應用於我們的主。
「初熟的果子」這一稱呼需要更多關注。這個比喻取自猶太律法中眾所周知的「初熟果子」奉獻，其中任何收成的第一部分都被奉獻給上帝，作為象徵，表明全部都屬於祂，並被承認是祂的。因此，它總是暗示同類的事物將隨之而來，在新約中也常以此意義使用：「所獻的新麵若是聖潔，全團也就聖潔了」；「亞該亞初結的果子以拜尼土」；「但基督已經從死裡復活，成為睡了之人初熟的果子」；「你們曉得司提反一家，是亞該亞初結的果子」。同樣地，提到十四萬四千人作為「初熟的果子」，暗示了隨後將有事物跟隨。那是什麼，則較難說明。它很難是指教會歷史後期地上的其他基督徒，因為終局已經來到。它很難是指那些比基督徒大家庭中其他成員做得更多或受苦更多的基督徒，因為在聖約翰眼中，所有基督徒都與基督聯合，在工作與殉道上是一樣的。只剩下一個推測。十四萬四千人，作為上帝的全體教會，是以使徒雅各使用同一表達方式的意義被提到的：「祂按自己的旨意，用真理的道生了我們，叫我們在祂所造的萬物中好像初熟的果子。」這些話不應被理解為地上教會的第一部分，隨後還有另一部分，而是作為一個比教會更廣闊、更宏大的上帝國度的第一部分。整個教會是上帝的初熟果子；當她被放在祂的祭壇上時，我們得到應許，一個時代即將來臨，屆時受造物將跟隨她的行列，屆時「受造之物仍然指望脫離敗壞的轄制，得享神兒女自由的榮耀」，屆時「大山小山必在救贖主面前發聲歌唱，田野的樹木也都拍掌」。
為什麼大自然要在主面前如此歡呼？讓詩人回答：「因為祂來了，祂來審判全地。祂要按公義審判世界，按祂的信實審判萬民。」這思想可以引導我們進入本章的下一部分：
「我又看見另有一位天使飛在空中，有永遠的福音要傳給住在地上的人，就是各國、各族、各方、各民。他大聲說：應當敬畏上帝，將榮耀歸給祂！因祂施行審判的時候已經到了。應當敬拜那創造天地海和眾水泉源的。
又有第二位天使接著說：叫萬民喝邪淫、大怒之酒的巴比倫大城傾倒了！傾倒了！
又有第三位天使接著他們，大聲說：若有人拜獸和獸像，在額上或在手上受了印記，這人也必喝上帝大怒的酒；此酒斟在祂忿怒的杯中，純一不雜。他要在聖天使和羔羊面前，在火與硫磺之中受痛苦。他受痛苦的煙往上冒，直到永永遠遠。那些拜獸和獸像，受牠名之印記的，晝夜不得安寧。聖徒的忍耐就在此；就是守上帝誡命和耶穌真道的。我聽見從天上有聲音說：你要寫下：從今以後，在主裡面而死的人有福了！聖靈說：是的，他們息了自己的勞苦，做工的果效也隨著他們。
我又觀看，見一片白雲，雲上坐著一位好像人子，頭上戴著金冠冕，手裡拿著快鐮刀。
又有一位天使從殿中出來，大聲對那坐在雲上的說：伸出你的鐮刀來收割；因為收割的時候已經到了，地上的莊稼已經熟透了。那坐在雲上的，就把鐮刀扔在地上，地上的莊稼就被收割了。
又有一位天使從天上的殿中出來，他也拿著快鐮刀。
又有一位天使從祭壇中出來，是有權柄管火的，向拿著快鐮刀的大聲喊著說：伸出快鐮刀來，收取地上葡萄樹的果子，因為葡萄熟透了。那天使就把鐮刀扔在地上，收取了地上的葡萄，丟在上帝忿怒的大酒醡中。那酒醡踹在城外，就有血從酒醡裡流出來，高到馬的嚼環，遠有六百里。（啟 14:6-20）」
與這些經文相關的第一點要注意的是它們的結構，因為結構對於解釋至關重要。整體而言，這段經文由七個部分組成，前三部分與後三部分都由一位「天使」引入，而中心或主要部分則由一位從描述來看只能是我們主自己的人所佔據。在這一部分中，顯而易見的是，主來到這裡是要結束世界的歷史，並收割祂那已經完全成熟甚至過熟的子民。因此，毫無疑問，我們正處於當前世代的終結；而且，由於圍繞中心人物的六個部分中有五個是關於對惡人的審判，推測剩下的唯一部分（六個中的第一個）也將處理同樣的主題是合理的。
事實上，在這第一部分中，我們讀到一位天使有永遠的福音要傳給住在地上的人，就是各國、各族、各方、各民；我們產生的第一印象是，這裡有一個關於大喜信息的普遍且最終的宣告，以便世界在最後一刻仍能悔改、相信並得救。但這種解釋，儘管看似合理且被普遍接受，卻必須被擱置。這些話語在上述七個部分系列中的位置所投射的光芒，是對此強有力的反駁。經文本身的一切都指向相同的結論。如果這是其含義，我們讀到的不應是「一個」，而應是「那」永遠的福音。這福音不是「傳給」，而是「傳在」那些被宣告的人身上。聽眾並非如《和合本》與《修訂本》所譯的「居住」，而是如後者邊註所譯的「坐」在地上，在罪惡的世界中，在驕傲與自以為是的安全感中。因此，那大淫婦「坐」在眾水之上；巴比倫在心裡說：「我坐了作王，並非寡婦，決不至於悲哀。」這裡沒有謙卑，沒有悔改的靈，沒有為福音作準備；而提到「地」以及其居民的四重劃分，引導我們想到那些繼續活在罪中、即將被宣告厄運的人。更進一步，那位「大聲」說話者口中的話語，似乎包含了所傳福音的實質，其中沒有憐憫的聲音，沒有愛的敘述，沒有提到耶穌的名。他們談論敬畏上帝並將榮耀歸給祂（連滅亡的人也能做到），談論祂審判的「時候」，甚至不是「日子」；他們通過匯集四樣事物——天、地、海和眾水泉源——來描述偉大創造者的統治，這些事物在號筒系列中已經遭受審判，並將在碗系列中再次遭受審判。最後，對天使的描述使我們想起啟 8:13 中對「鷹」的描述，這至少使他的使命類似於一種災禍的使命。
鑑於所有這些情況，我們似乎被迫得出結論：所提到的「福音」是一種審判的宣告，它是救主使命中祂顯現為簸箕的一面，藉此祂的仇敵像糠秕一樣被驅散，而祂的門徒則像麥子一樣被收集。因此，這裡沒有世界將會悔改的暗示。世界在審判台前自證其罪，以聽取其判決。
第二位天使的呼喊與第一位相對應。它宣告了巴比倫的傾倒及其原因。關於這座城市的深刻有趣問題，我們稍後會遇到。目前，只需觀察到巴比倫被描述為已經傾倒。審判者不僅站在門口：祂已經開始了祂的工作。
第三位天使的話語延續了由此開始的語氣，構成聖經中關於不虔誠者命運最可怕的圖畫。眼睛因這景象而退縮。當讀到這些話時，心因恐懼而衰竭。那上帝忿怒的酒，斟在祂忿怒的杯中，純一不雜；那酒中，與當時的習俗相反，沒有摻水，沒有任何緩和的成分；那在聖天使和羔羊面前，在火與硫磺之中的痛苦；那受痛苦的煙往上冒，直到永永遠遠；那晝夜不得安寧，與我們在啟 4:8 讀到的不得安寧截然不同——這一切呈現出一幅我們幾乎只能顫抖著轉身離去的圖畫。這能是耶穌，上帝羔羊的福音嗎？這能是給予那位耶穌所愛、並深入體會主對罪人溫柔與憐憫之心的門徒的啟示嗎？
1. 讓我們考慮到，這些話並非直接對罪人說，而是對基督的教會說，她已從所威脅的厄運中得救；不是為了引導前者悔改，而是為了讓後者通過思考她所逃脫的命運，充滿永恆的感恩與喜樂。
2. 讓我們注意這裡所假設的罪惡發展程度；這不是西門家中馬利亞的罪，不是悔改的強盜、腓立比獄卒，或在主肉身之日聚集在祂身邊聽祂教導的稅吏與妓女的罪，而是大膽、堅決、所愛且緊抓不放的罪，作為罪人自選的善，是那些為了罪而死，正如殉道者為了基督與聖潔而死的罪人的罪。
3. 讓我們觀察到，無論天使的意思是什麼，他肯定不是在談論在無盡的痛苦中無盡的存在，因為原文在《和合本》與《修訂本》中被不幸地翻譯為「永永遠遠」的話語，正確的翻譯應是「直到世代的世代」；而且，由於它們在啟示錄中僅在此處因缺乏希臘語冠詞而與前一種表達方式區別開來，它們不應以同樣的方式翻譯。
4. 讓我們回想東方居民習慣用來表達情感的強烈修辭，這種修辭在當前例子中，通過提到那無人會按字面解釋的「火與硫磺」得到了說明，正如猶大在描述所多瑪與蛾摩拉為「永火的鑑戒」時所用的語言一樣。
5. 讓我們記住，對罪的恨惡是愛良善的相關物，在罪被完全驅逐出世界之前，上帝的國度無法在世界上完全建立。
6. 最重要的是，讓我們仔細標記聖約翰著作中常強加給我們的區別：普通意義上的罪人，與其他罪人以最致命的敵意緊抓不放、反對上帝與公義的罪惡體系之間的區別；當我們做這一切時，第三位天使的話語將對我們產生與最初印象不同的影響。就人類而言，我們只會被憐憫與拯救的渴望所感動。但他的罪，那種已經掌握了神所植入之本性要素的罪，那種玷污了上帝所造之純潔、苦澀了上帝所造之甘甜的罪，那種使一個按上帝形象之尊貴所造的人，屈服於魔鬼悲慘奴役的罪，那種我們可以像使徒保羅一樣，將其與人真實本性的「我」分開的罪——對於那種罪，我們只能說：讓上帝的忿怒傾倒在它上面，不摻雜憐憫；讓它被毀滅，其記憶將持續「直到世代的世代」，甚至在維持永恆者寶座、確保其受造物順服與幸福的真理中佔有一席之地。如果一位基督的僕人認為他可以從這段經文或類似經文中，獲得一個去向罪人而非去向罪惡傳講「定罪信息」的使命，那麼他既誤解了他所侍奉的主，也誤解了他所受託的使命。
在此處，在思考那種招致如此恐怖的拜獸精神之後，在我們到達整個運動的中心人物之前，我們有一些安慰的話語插入。它們第一部分的含義與啟 13:10 相似，無需進一步討論。它們第二部分傳達給我們「從天上有聲音」的內容，需要片刻的關注。那屬天的聲音（同時加上「你要寫下」的命令）驚呼：從今以後，在主裡面而死的人有福了。很難確定「從今以後」一詞所指的確切時間點。如果它是指終局的時刻，即主第二次降臨的時刻，那麼這應許必須表達復活的榮耀。但是，且不說「息了自己的勞苦」對於帶出復活狀態的榮耀來說太過軟弱，在那一刻，再也沒有時間在主裡面死了。活著的人將要「改變」。因此，將這些話理解為貫穿整個基督時代的安慰之聲似乎更好。在「天」的觀點中，時間的流逝幾乎不被考慮。一切都是「現在」。再者，「在主裡面而死」的含義，不應被視為等同於聖經中「在耶穌裡睡了」的表達。先知心中所想的，不是在安靜的基督徒家中「睡了」的念頭，而是像耶穌那樣「死」的念頭；聖靈回答中所用的，不是從工作中休息的念頭，而是從「勞苦」中休息的念頭，這是一個完全不同且強烈得多的詞。信徒就是這樣蒙福的。他們的生活是勞苦、艱難、試煉、逼迫與死亡的生活；但當他們死時，他們「休息了」。而他們的「工作」——即他們的基督徒品格與生活——並沒有丟失。它們隨著他們，並在天上的居所中再次遇見他們，作為他們為主的事業所做與所受一切的記錄。
前三位天使已經完成了他們的任務。我們現在到達這七個系列中的第四個也是主要成員，並遇見主，祂來到這裡是要將祂的子民接到祂自己那裡，好叫祂在哪裡，他們也在哪裡。我們絲毫不會懷疑這裡出現在我們面前的就是主。那「好像人子」的稱號，與啟 1:13 相同，本身就確立了這一事實，而提到白雲與金冠冕又進一步證實了這一點。祂手裡拿著一把快鐮刀，用來收割。在新約的不同經文中，我們的主也談到了祂子民的收割，儘管在其中祂是藉著祂的天使與使徒行事。在聖約翰福音的一段經文中，祂親自行動。得榮耀的救贖主就這樣準備好完成祂的工作。
現在，另一位天使出現了，這是第二組三個天使中的第一位。他被稱為「另一位」，並非是與那位坐在白雲上、遠超眾天使之上的主相比，而是與本章第六、第八和第九節中提到的天使相比。據說這位天使是從聖所——即聖殿最內部的至聖所——出來的。這一點至關重要，因為它表明他直接來自神的面前，是神的使者。正因如此，他才能對子說：「伸出你的鐮刀來收割。」「子憑著自己不能做什麼，惟有看見父所做的，子才能做。」直到父發出信號，祂的「時候還沒有到」。關於此刻已經臨到的時刻，耶穌自己曾說：「但那日子、那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟有父知道。」那日子、那時辰、那一刻現在已經到了；正如本書一貫的風格，父的信息是藉著天使傳達的。
關於時刻已到的暗示，是基於即將收割的莊稼已經完全成熟這一事實。《修訂本》將其譯為「過熟」（overripe），但這個翻譯雖然字面準確，卻並不理想，甚至在某種程度上是錯誤的，因為它無疑會引發錯誤的觀念。神做工的時間總是恰到好處，絕不會出錯。將原文理解為「乾、硬」，即成熟狀態下柔軟的汁液已被吸收，堅實的時刻已經到來，是完全合理的。因此，在父的信息召喚下，子毫不遲疑地開始了工作。「我怎麼聽見，就怎麼審判。」那坐在雲上的，將鐮刀扔在地上，地就被收割了。
接著出現的是第二組三個天使中的第二位，他像那坐在雲上的一樣，也拿著「快鐮刀」，他也等待著使用鐮刀的召喚。
這召喚是由第二組中的第三位天使發出的，經上說他從祭壇中出來，是有權柄管火的。本節提到的祭壇，必然是《啟示錄》8:3 中已經提到的那座祭壇，當時我們被告知「另有一位天使拿著金香爐來，站在祭壇旁邊」。我們已將此祭壇認定為《啟示錄》5:9 中的銅祭壇，在祭壇底下有舊約聖徒的靈魂；而這位天使所管轄的「火」，必然是《啟示錄》8:5 中的火，即從那祭壇取來點燃聖徒祈禱之香的火。因此，這位天使是一位審判的使者，即將命令對聖徒的祈禱給予最終且完全的答覆，使全能者完成祂的工作並為祂的道伸冤。因此，他的信息與他的角色相符，他向那拿著快鐮刀的（即第二位天使）大聲喊著說：「伸出快鐮刀來，收取地上的葡萄，因為葡萄熟透了。」
這裡擺在我們面前的是葡萄收成，而非穀物收割；毫無疑問，先知的目的是要在兩者之間劃出一條明顯的界線。後者是善人的收割，前者是惡人的收成。當我們記得葡萄被採摘是為了在酒醡中踐踏，且踐踏出的汁液呈現血的顏色時，我們很容易理解為何用這個比喻來形容惡人。這個比喻對先知們來說確實早已熟悉：「萬民都當興起，上到約沙法谷」（意即：主審判）：「因為我必坐在那裡，審判四圍的列國。開鐮吧！因為莊稼熟了。踐踏吧！因為酒醡滿了，酒池盈溢；因為他們的罪惡甚大。」「你的裝束為何有紅色？你的衣服像踹酒醡的呢？我獨自踹酒醡，眾民中無一人與我同在。我發怒將他們踹下，發烈怒將他們踐踏。他們的血跡濺在我衣服上，並且污染了我一切的衣裳。因為報仇之日在我心中，救贖我民之年已經來到。」這裡的比喻以類似的方式運用，因為天使收割了地上的葡萄樹（不是「收成」，而是整棵葡萄樹被連根拔起），並把它扔在神忿怒的大酒醡中。酒醡踹在城外，有血從酒醡裡流出來，高到馬的嚼環，遠有六百里。這些話無疑是指對惡人的審判，我們只需對最後一部分稍作停留。
1. 由此屠殺所造成的血海達到「高到馬的嚼環」是什麼意思？這些馬是《啟示錄》19:11-16 中的馬，在那裡我們再次看到了基督對祂所有仇敵的最終勝利，並且再次說到祂「踹全能神烈怒的酒醡」。這裡遇到的酒醡與那裡是同一個。爭戰與勝利是相同的；因此，這裡的馬就是那位被稱為「忠信真實」者，連同祂在天上的軍隊，騎著去征服的馬。提到馬的「嚼環」更為不確定且難以解釋，但舊約的一處經文對我們有所幫助。先知撒迦利亞在談到末後的榮耀時說：「當那日，馬的鈴鐺（繫在嚼環上的鈴鐺）上必有『歸耶和華為聖』的字。」血海達到了這些神聖的字樣，但絕不容許觸碰它們。
2. 血海延伸的「一千六百里」空間是什麼意思？將其簡單地解釋為一個巨大的空間，與《啟示錄》的精神不符；而想像它標誌著從但到別是巴的聖地範圍，既引入了不正確的計算，也忘記了誰構成了參與爭戰的邪惡軍隊。這些人不僅是巴勒斯坦的居民，而是「地」上的居民，這在描述中被提到了三次。他們是第一組第二位天使所說的「萬民」，是所有拜獸和獸像、在額上或手上受印記的人，正如同一組第三位天使所指出的。因此，他們是從地之四極聚集起來的惡人。數字 1600 與這個觀念相符——4 是世界的數字，自乘以表達強度，再乘以 100，這是本書中經常與邪惡聯繫在一起的數字。至於「里」（字面意思是「斯塔迪亞」）是否被選為空間的度量，是因為正如科尼利厄斯·阿·拉皮德（Cornelius a Lapide）所建議的，殉道者受苦的競技場或馬戲團被稱為「體育場」（Stadium），這或許無從考證。一千六百里足以代表惡人安然「坐」在上面的整個地表，以及他們被聚集受審判時，鐮刀所具有的普遍效力。
在結束本章的思考之前，還有一點應該特別注意。善人的收割是由主親自進行的，而惡人的收割則是由祂的天使進行的。同樣的教訓似乎也出現在稗子和撒網的比喻中。在前者中（儘管每個比喻中的暗示似乎都意味著天使參與了這兩種行動），經上說：「世界的末了，人子要差遣使者，把一切叫人跌倒的和作惡的，從祂國裡挑出來。」在後者中，我們讀到：「世界的末了也要這樣。天使要出來，從義人中把惡人分別出來，丟在火爐裡。」這裡也是一樣。人子親自將祂的子民聚集到永恆的安息中。雖然是受祂委託，但卻是天使將惡人聚集到他們的命運中。這種對比難道沒有一種美感與溫柔嗎？這彷彿是那位既是人子又是神子、既是活人死人的審判者、既是義人又是惡人的審判者，祂喜愛祂職責的一半，卻不喜愛另一半。這彷彿是祂將地上的收割視為自己的特權，而樂於將葡萄的收成委託給他人之手。這彷彿慈悲的職事是祂選擇的職分，而忿怒的職事則是祂嚴峻的必要。一位像人子者伸出收割的鐮刀；而一位受造的（儘管是天使性質的）被用來伸出毀滅的鐮刀。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「第三位天使的話語延續了由此開始的氣氛，構成了聖經中關於不虔誠者命運最可怕的圖畫。」：本段反映了對永恆刑罰的審慎詮釋立場；其他宗派如傳統改革宗或基要派則傾向於將此處視為對地獄永恆、字面性痛苦的直接描述。
2. 「讓我們觀察到，無論天使的意思是什麼，他肯定不是在談論在無盡的痛苦中無盡的存在，因為原文……正確的翻譯應是『直到世代的世代』」：本段反映了對末世論中永刑性質的非字面或有限性解釋立場；其他宗派如傳統福音派或保守派則主張「直到世代的世代」在聖經語境中即代表永恆無盡。